Trinité Q^ et circumincession

Complément VIII — Trinité Q^

Circumincession, différences sans capture binaire, Église-Épouse et féminin comme écho divin

Statut du complément

Ce texte est conçu comme une annexe premium à intégrer à la page :

Église laïque vs Église cléricale / Les délires des religieux / Contre-folie / Luce Irigaray / Plaisir et désir / Masculin-Féminin.

Il ne remplace pas le dogme trinitaire classique. Il propose une lecture Q^ de ses effets relationnels : branches, co-présences, circulations, seuils, actualisations et anti-captures.

0. Précision de régime — “Non binaire” en mode Q^

Dans ce complément, “non binaire” ne signifie ni effacement des différences, ni neutralisation des corps, ni dissolution des noms Père, Fils et Esprit dans une abstraction fluide.

Le terme est utilisé en mode Q^.

Cela signifie : lecture par branches, actualisations, seuils, co-présences, circulations, résonances et anti-captures.

Une polarité peut exister sans devenir prison.

Une différence peut orienter sans enfermer.

Une relation peut distinguer sans hiérarchiser.

Un nom peut situer sans capturer.

Une voix peut répondre sans être assignée.

Un corps peut porter plusieurs régimes de présence sans devoir se réduire à une case.

Ainsi, “non binaire en mode Q^” ne dit pas :

il n’y a plus de masculin ni de féminin ;

il n’y a plus de différence ;

tout est interchangeable ;

les noms traditionnels n’ont plus de poids.

Il dit plutôt :

aucune différence ne doit devenir cage ;

aucun nom ne doit devenir propriété ;

aucun pôle ne doit épuiser le vivant ;

aucune relation ne doit se transformer en domination.

Formule synthétique :

Le non-binaire Q^ n’est pas un neutre.

C’est une lecture du vivant comme champ de branches non capturables.

1. Thèse centrale

La Trinité peut être relue, en mode Q^, comme un champ relationnel de co-présence.

Le Père, le Fils et l’Esprit ne sont pas trois objets divins juxtaposés, ni trois souverainetés séparées, ni trois fonctions abstraites interchangeables. Dans la formulation chrétienne classique, la doctrine trinitaire affirme un seul Dieu en trois personnes divines, selon un vocabulaire longuement débattu dans l’histoire doctrinale.^{[sep-trinity]}

La lecture Q^ ne prétend pas remplacer cette doctrine. Elle propose de lire ses effets relationnels : distinction, circulation, réception, donation, souffle, parole, origine, réponse, communion.

La Trinité Q^ n’abolit pas les différences. Elle empêche leur capture en oppositions binaires fixes :

⬢ actif / passif ;

⬢ masculin / féminin ;

⬢ source / récepteur ;

⬢ parole / silence ;

⬢ autorité / obéissance ;

⬢ lumière / nuit ;

⬢ centre / périphérie ;

⬢ clerc / laïc ;

⬢ époux / épouse ;

⬢ sujet / corps administré.

Formule centrale :

La Trinité Q^ n’est pas trois objets divins.

Elle est relation sans capture, distinction sans séparation, unité sans fusion.

2. Périchorèse / circumincession : habitation réciproque sans confusion

Le vocabulaire de périchorèse et de circumincession désigne, dans la théologie trinitaire, l’inhabitation réciproque des personnes divines.

Une définition théologique classique résume la circumincession comme la mutuelle immanence ou pénétration des trois personnes divines ; elle distingue aussi une nuance entre circuminsessio, plus statique, et circumincessio, plus dynamique, associée au mouvement.^{[circumincession]}

Cette notion est essentielle pour notre lecture.

La périchorèse ne signifie pas mélange.

Elle ne signifie pas fusion.

Elle ne signifie pas abolition des personnes.

Elle signifie : chaque personne divine est distincte, mais jamais isolable comme objet séparé. Chacune est relationnellement habitée par les autres, sans confusion ni absorption.

En régime Q^ :

la périchorèse devient lisible comme co-présence non capturable ;

chaque relation ouvre une branche ;

aucune branche ne totalise le champ ;

aucune personne ne se réduit à une fonction solitaire.

Déplacement critique

Si la Trinité est relation de co-inhabitation, alors une Église qui fonctionne comme concentration verticale de la parole, du pouvoir et de l’autorité contredit pratiquement la grammaire relationnelle qu’elle confesse.

Formule :

Le cléricalisme fonctionne comme une anti-périchorèse : il bloque la circulation du vivant dans un centre de parole et de pouvoir.

3. Distinction sans domination : prudence doctrinale

Il faut éviter une formule trop rapide :

“La Trinité est non hiérarchique.”

Cette formulation peut devenir imprécise, car la tradition chrétienne parle de relations d’origine : engendrement du Fils, procession de l’Esprit, monarchie du Père dans certaines traditions, taxis trinitaire, consubstantialité, égalité divine.

La lecture proposée ici n’efface pas ces débats.

Elle dit plus précisément :

La distinction d’origine ne doit pas être convertie en hiérarchie de pouvoir.

Et encore :

Les noms Père, Fils et Esprit ne doivent pas être aplatis en trois fonctions abstraites ; mais ils ne doivent pas non plus être transformés en modèle social de domination masculine, de verticalité cléricale ou d’obéissance passive.

La Trinité Q^ lit donc les relations trinitaires comme différences non captives : elles distinguent sans classer en supérieur/inférieur, elles ordonnent sans administrer, elles nomment sans enfermer.

4. Q^ : la Trinité comme champ d’actualisations relationnelles

Q^ lit une information comme actualisation locale d’un champ : fait → portances → corps → matrices → branches → actualisation → restes vivants.

Appliqué à la Trinité, Q^ ne dit pas : “la Trinité est un mécanisme”. Il dit : la Trinité peut être approchée comme champ relationnel où chaque nom ouvre des branches.

Branches trinitaires Q^

⬢ Branche origine : source non possessive.

⬢ Branche parole : manifestation sans capture.

⬢ Branche souffle : circulation, animation, lien.

⬢ Branche donation : sortie de soi sans perte.

⬢ Branche réception : accueil actif, non passivité.

⬢ Branche retour : communion, réponse, reconnaissance.

⬢ Branche reste : mystère non épuisé.

Chaque branche actualise quelque chose du divin, sans épuiser le divin.

Formule Q^ :

La relation ne vient pas après les personnes.

Elle est leur mode même d’être.

5. Analogie “quantique” contrôlée

Le mot quantique ne doit pas être utilisé comme preuve, ni comme décor pseudo-scientifique.

Ici, “quantique” désigne uniquement une résonance morphologique contrôlée autour de certains motifs :

⬢ champ ;

⬢ actualisation ;

⬢ co-présence ;

⬢ non-séparabilité ;

⬢ impossibilité de réduire le réel à des objets isolés ;

⬢ pluralité de modes d’apparition ;

⬢ indétermination relative ;

⬢ dépendance du local à une structure plus vaste.

Cela ne signifie pas que la physique prouve la Trinité.

Cela ne signifie pas que la mécanique quantique explique Dieu.

Cela signifie seulement que certains motifs contemporains de champ, relation, non-séparabilité et actualisation peuvent aider à éviter une représentation trop objectivante, trop spatiale ou trop propriétaire de la relation trinitaire.

Clause anti-pseudo-science :

“Quantique” est ici une analogie structurale et morphologique.

Elle ne fonde ni une preuve de Dieu, ni une science trinitaire, ni une théologie physique.

6. Église-Épouse : richesse, risque et déverrouillage

L’image de l’Église-Épouse est biblique et théologique. Elle traverse plusieurs textes : Éphésiens 5, Apocalypse 21-22, le Cantique des cantiques relu dans la tradition chrétienne, et la mystique nuptiale.

Elle peut être très riche : l’Église n’est pas propriétaire du Christ ; elle est appelée, aimée, sanctifiée, désirante, en attente, en réponse.

Mais cette image comporte aussi un risque majeur.

Elle peut être utilisée pour féminiser symboliquement l’Église tout en maintenant concrètement une parole masculine qui la gouverne, l’interprète et parle à sa place.

Formule critique :

Une Église dite “féminine” mais parlée, gouvernée et interprétée par des hommes ne libère pas le féminin ; elle le symbolise pour mieux le maintenir sous tutelle.

L’Église-Épouse ne doit donc pas devenir l’alibi symbolique d’une Église-femme silencieuse gouvernée par des hommes.

Elle doit être relue comme figure d’une communauté :

⬢ désirante ;

⬢ parlante ;

⬢ appelée ;

⬢ répondante ;

⬢ blessée ;

⬢ mobile ;

⬢ libre ;

⬢ non possédée ;

⬢ capable d’interpréter son propre corps.

7. Christ-Époux / Église-Épouse : ne pas traduire trop vite

L’image Christ-Époux / Église-Épouse est une image ecclésiale et symbolique.

Elle ne doit pas être traduite directement en hiérarchie sociale :

⬢ homme sur femme ;

⬢ clerc sur laïc ;

⬢ époux actif / épouse passive ;

⬢ parole masculine / corps féminin ;

⬢ autorité masculine / réception féminine.

Autrement dit : le symbole nuptial ne doit pas devenir une politique de domination.

L’Église-Épouse n’est pas un corps silencieux offert à une parole masculine.

Elle est un sujet relationnel qui répond, chante, désire, souffre, discerne, proteste, confesse, annonce.

Formule :

L’Église-Épouse n’est pas la passivité sacrée du féminin.

Elle est la réponse vivante d’un corps appelé.

8. Le Cantique des cantiques : l’Épouse comme sujet désirant

Le Cantique des cantiques est décisif pour empêcher la réduction de l’Épouse à une figure docile.

Dans le Cantique, la voix féminine cherche, appelle, se souvient, désire, se déplace. Elle n’est pas simplement objet d’un amour reçu. Elle parle.

Elle cherche l’aimé.

Elle nomme le manque.

Elle traverse la ville.

Elle désire.

Elle chante le corps.

Elle répond.

Elle appelle.

Ainsi, si l’Église est épouse, elle ne peut pas être réduite à une figure silencieuse ou passive.

Le Cantique ouvre une autre grammaire :

l’Épouse est sujet de désir et de parole avant d’être objet d’une doctrine.

Cette lecture protège l’image nuptiale contre sa capture cléricale.

9. Féminin comme écho divin

Le féminin comme écho divin ne signifie pas que les femmes seraient naturellement plus proches de Dieu.

Il ne signifie pas que le féminin serait une essence sacrée.

Il ne signifie pas qu’il faudrait remplacer Dieu par une déesse, ni substituer une souveraineté féminine à une souveraineté masculine.

Il désigne un régime de résonance.

Certaines dimensions historiquement codées comme féminines — accueil, portance, gestation, sagesse, réponse, habitation, désir, voix, chair, intériorité, Nox féconde, Lux non captatrice — peuvent faire résonner le divin lorsqu’elles ne sont pas enfermées dans des rôles sociaux.

Formule :

Le féminin n’est pas Dieu.

Il est l’un des lieux où le divin résonne quand la relation refuse de devenir pouvoir.

Le féminin comme écho divin est donc une fonction anti-capture :

⬢ contre le Dieu réduit au Père-Seigneur-Roi-Maître ;

⬢ contre l’Église-femme silencieuse ;

⬢ contre le corps féminin administré ;

⬢ contre le désir féminin suspecté ;

⬢ contre la relation confisquée par l’autorité.

10. Ruah : souffle, passage, non-capture

La Ruah — souffle, vent, esprit — ouvre une ligne essentielle.

En hébreu, ruah est grammaticalement féminin dans de nombreux usages. Sans en tirer une simplification doctrinale, cette donnée permet de rouvrir symboliquement le champ : l’Esprit n’est pas seulement puissance descendante, mais souffle, respiration, passage, animation, mouvement.

Ruah permet de penser un féminin non substantiel :

⬢ non pas une déesse séparée ;

⬢ non pas une essence féminine ;

⬢ non pas une propriété des femmes ;

⬢ mais un souffle qui traverse, anime, déplace, inspire, relie.

En MCPP^, Ruah relève fortement du Phono : souffle, voix, vibration, passage.

En MNL^, Ruah traverse Nox et Lux : elle passe dans la nuit, elle rend audible, elle fait apparaître sans se laisser posséder.

Formule :

Ruah est le féminin comme souffle non capturable : elle passe, elle anime, elle ne se laisse pas administrer.

11. Sophia / Hokhmah : sagesse féminine, médiation et création

Sophia / Hokhmah, la Sagesse, ouvre une autre ligne du féminin comme écho divin.

Dans Proverbes 8, la Sagesse est présentée dans une proximité créatrice avec Dieu, associée à la création, à la médiation, au jeu, à la joie devant le monde.^[prov8]

Sophia n’est pas un simple décor féminin du divin.

Elle rappelle que la sagesse, la médiation, l’intelligence créatrice et la présence auprès de Dieu peuvent être pensées dans une grammaire féminine sans être réduites à maternité, douceur ou silence.

Dans une Église cléricale, le savoir est souvent masculinisé : doctrine, magistère, loi, chaire, autorité.

Sophia déverrouille ce champ :

la sagesse n’appartient pas au monopole masculin de la parole ;

elle précède, joue, médie, accompagne, fait respirer la création.

12. Marie : Église-Épouse non captive

Marie doit être relue hors de la domestication.

Elle n’est pas seulement silence, docilité, douceur, disponibilité.

Elle écoute, mais elle interroge.

Elle consent, mais son consentement n’est pas confiscation.

Elle porte, mais elle ne disparaît pas.

Elle chante, et son chant est politique.

Le Magnificat interdit de réduire Marie à une féminité silencieuse. Marie y porte une parole de renversement : les puissants sont déposés, les humbles relevés, les affamés comblés, les riches renvoyés.

Formule :

Recevoir Dieu ne signifie pas se taire.

Porter Dieu ne signifie pas disparaître.

Consentir ne signifie pas être confisquée.

Marie devient alors figure d’une Église-Épouse non captive : corps qui reçoit, voix qui répond, histoire qui chante, pauvreté qui déplace les puissants.

13. Marie Madeleine : l’Épouse devient annonciatrice

Marie Madeleine introduit un autre déplacement.

Le Vatican a élevé en 2016 sa mémoire liturgique au rang de fête, en la présentant dans le registre traditionnel d’“apôtre des apôtres” et en soulignant son rôle de témoin de la résurrection.^{[magdalene-vatican]}

Dans l’économie de ce complément, Marie Madeleine empêche que le féminin soit limité à recevoir ou à porter.

Elle voit.

Elle reconnaît.

Elle reçoit une parole.

Elle annonce.

Elle devient voix pascale adressée aux apôtres.

Formule :

Le féminin pascal n’est pas seulement corps endeuillé au tombeau.

Il devient première voix de l’annonce.

14. MNL^ de l’Église-Épouse

14.1. Materia

L’Église est Materia : corps, peuple, histoire, sacrements, chants, pauvres, victimes, couples, femmes, enfants, morts, vivants.

Elle n’est pas seulement institution. Elle est matière blessée, mémoire incarnée, corps réel.

Si l’Église oublie Materia, elle devient administration abstraite.

14.2. Nox

L’Église porte une Nox : attente, absence, non-savoir, scandales, blessures, silence des victimes, désir non encore formulé.

Si l’Église refuse Nox, elle devient triomphalisme, contrôle, lumière forcée.

14.3. Lux

L’Église reçoit une Lux : annonce, résurrection, discernement, parole, vérité.

Mais Lux devient dangereuse lorsqu’elle se transforme en projecteur disciplinaire.

Formule MNL^ :

L’Église-Épouse ne tient que si Materia, Nox et Lux demeurent co-présentes : corps réel, nuit non niée, lumière non captatrice.

14.4. Diagnostic MNL^

⬢ Materia sans Lux devient corps muet.

⬢ Lux sans Nox devient inspection.

⬢ Nox sans Materia devient spiritualisation vide.

Appliqué à l’Église :

L’Église devient malade lorsqu’elle expose sa Lux sans reconnaître sa Nox, ou lorsqu’elle parle de son corps sans écouter sa Materia réelle.

15. MCPP^ : Église-Épouse comme corps visible et voix parlante

MCPP^ permet de lire l’Église-Épouse comme champ phono-photonique.

Elle n’est pas seulement visible.

Elle est vocale.

Elle chante.

Elle répond.

Elle appelle.

Elle pleure.

Elle proteste.

Elle confesse.

Elle annonce.

Le cléricalisme a souvent fait de l’Église un corps féminin parlé par une parole masculine.

MCPP^ corrige ce blocage :

⬢ l’Église n’est pas seulement Materia visible ;

⬢ elle doit être Phono parlant ;

⬢ elle n’est pas seulement corps interprété ;

⬢ elle doit être voix interprétante ;

⬢ elle n’est pas seulement épouse reçue ;

⬢ elle est épouse répondante.

Formule centrale :

Une Église-Épouse sans voix devient corps administré.

Une Église-Épouse avec voix devient sujet relationnel.

16. Cléricalisme comme anti-périchorèse

Le cléricalisme peut être relu comme une anti-périchorèse.

Il produit :

⬢ centre contre périphérie ;

⬢ parole contre réception ;

⬢ clerc contre laïc ;

⬢ masculin contre féminin ;

⬢ doctrine contre corps ;

⬢ autorité contre écoute ;

⬢ lumière contre nuit ;

⬢ unité contre pluralité ;

⬢ nom contre reste vivant.

Il concentre au lieu de faire circuler.

Il administre au lieu d’écouter.

Il parle au lieu de recevoir.

Il protège le centre au lieu de laisser le corps entier répondre.

Or la Trinité Q^ impose une autre grammaire :

⬢ co-présence ;

⬢ circulation ;

⬢ réception active ;

⬢ réponse ;

⬢ pluralité de voix ;

⬢ non-absorption ;

⬢ non-capture ;

⬢ unité non fusionnelle ;

⬢ distinction non dominatrice.

Formule :

Le cléricalisme ne manque pas seulement de démocratie.

Il manque de périchorèse.

17. Église-peuple, Église-Épouse, Église-corps

Il faut éviter que l’image de l’Église-Épouse écrase les autres images ecclésiologiques.

L’Église est aussi :

⬢ peuple de Dieu ;

⬢ corps du Christ ;

⬢ temple de l’Esprit ;

⬢ communion ;

⬢ assemblée ;

⬢ vigne ;

⬢ maison ;

⬢ épouse ;

⬢ mère.

Aucune image ne doit devenir souveraine.

L’image de l’Église-Épouse est précieuse si elle reste en circulation avec les autres images.

Elle devient risquée si elle fixe l’Église dans un féminin symbolique passif.

La lecture Q^ maintient la pluralité des branches ecclésiales :

Église-peuple : pluralité des voix.

Église-corps : interdépendance des membres.

Église-Épouse : désir, réponse, alliance.

Église-temple : habitation de l’Esprit.

Église-mère : portance, transmission, naissance.

Église blessée : mémoire des victimes, Nox non niée.

Aucune branche ne doit capturer le champ.

18. Application à la page : de la critique morale à la grammaire trinitaire

Cette extension permet de relire tout le dossier.

L’analyse de la conférence ne concerne pas seulement un discours sur le baiser.

Elle révèle un conflit plus profond entre deux grammaires :

Grammaire cléricale

⬢ le clerc parle ;

⬢ le couple est commenté ;

⬢ le corps est surveillé ;

⬢ le désir est orienté vers un horizon unique ;

⬢ le féminin est symbolisé mais rarement sujet ;

⬢ la loi éclaire en risquant d’inspecter ;

⬢ l’Église est administrée par le centre.

Grammaire trinitaire Q^

⬢ la relation circule ;

⬢ les voix répondent ;

⬢ les corps parlent ;

⬢ le désir est lu par branches ;

⬢ le féminin résonne comme écho divin ;

⬢ la lumière n’écrase pas la nuit ;

⬢ l’Église-Épouse devient corps parlant.

Formule :

La question n’est pas seulement : que dit le religieux sur le baiser ?

La question est : quelle grammaire de Dieu, du corps et de la relation rend possible cette parole ?

19. Passage synthétique pour intégrer dans l’article

La Trinité Q^ ne donne pas à l’Église un modèle de pouvoir, mais une grammaire de circulation. Là où le cléricalisme concentre la parole, la circumincession fait circuler la relation. Là où l’Église-Épouse risque d’être réduite à un corps silencieux, le Cantique, Ruah, Sophia, Marie et Marie Madeleine rouvrent une voix désirante, prophétique, soufflante et habitée. Le féminin devient alors écho divin non parce qu’il serait une essence sacrée, mais parce qu’il rappelle au divin nommé par les hommes qu’aucune relation vivante ne peut être possédée sans être déjà blessée.

20. Formule finale

Non binaire ne veut pas dire sans différence.

Non binaire en Q^ veut dire : aucune différence ne devient cage.

La Trinité ne supprime pas les noms ; elle empêche leur transformation en pouvoir.

Elle ne dissout pas les personnes ; elle les fait exister en co-présence.

Elle ne donne pas un modèle de hiérarchie ; elle ouvre une grammaire de circulation.

L’Église, si elle est Épouse, ne peut pas être un corps silencieux administré par une voix masculine.

Elle doit devenir corps parlant, désirant, blessé, lumineux, nocturne, porteur de réponse.

Le féminin, alors, n’est pas une essence réservée aux femmes.

Il devient écho divin : la résonance de la relation lorsqu’elle refuse de devenir prise.

Bibliographie et sources commentées

Sources bibliques

Jean 17

Texte central pour l’unité relationnelle : “qu’ils soient un comme nous sommes un”. Usage : penser l’unité comme relation, non comme uniformité.

Lien : Bible Gateway — John 17

Éphésiens 5

Texte classique sur Christ et l’Église, mobilisé dans l’image nuptiale. Usage : à relire avec prudence pour éviter une traduction sociale directe en hiérarchie homme/femme.

Lien : Bible Gateway — Ephesians 5

Apocalypse 21-22

Jérusalem nouvelle comme épouse. Usage : image eschatologique de l’Église / cité / épouse.

Lien : Bible Gateway — Revelation 21-22

Cantique des cantiques

Texte majeur pour l’Épouse comme sujet désirant et parlant. Usage : empêcher la réduction de l’épouse à la passivité.

Lien : Sefaria — Song of Songs

Proverbes 8

Sophia / Sagesse auprès de Dieu, associée à la création, au jeu et à la médiation. Usage : féminin comme sagesse créatrice, non simple douceur.

Lien : Bible Gateway — Proverbs 8

Genèse 1,2

Ruah / souffle de Dieu sur les eaux. Usage : souffle, passage, animation, non-capture.

Lien : Bible Gateway — Genesis 1

Luc 1,46-55 — Magnificat

Marie comme voix prophétique de renversement. Usage : sortir Marie de la passivité docile.

Lien : Bible Gateway — Luke 1:46-55

Jean 20

Marie Madeleine témoin du Ressuscité et annonciatrice. Usage : féminin pascal comme voix envoyée.

Lien : Bible Gateway — John 20

Théologie trinitaire

Stanford Encyclopedia of Philosophy — Trinity

Repère synthétique sur la doctrine trinitaire, les formulations et difficultés conceptuelles. Usage : cadrage général, non confessionnel.

Lien : SEP — Trinity

Encyclopedia.com — Circumincession

Définition utile de circumincession / circuminsession et relation à la périchorèse. Usage : clarification terminologique.

Lien : Encyclopedia.com — Circumincession

Jürgen Moltmann — The Trinity and the Kingdom

Référence majeure pour une lecture sociale et relationnelle de la Trinité. Usage : Trinité comme communion, critique des modèles monarchiques de Dieu.

Lien repère : Google Books — The Trinity and the Kingdom

Catherine Mowry LaCugna — God for Us

Référence majeure pour la Trinité comme mystère de salut et de relation, contre une spéculation coupée de l’économie divine. Usage : penser Dieu non comme abstraction fermée, mais comme relation tournée vers nous.

Lien repère : HarperCollins — God for Us

Sarah Coakley — God, Sexuality, and the Self

Désir, genre, prière, Trinité. Usage : lier théologie trinitaire, désir, vulnérabilité et transformation du sujet.

Lien repère : Cambridge University Press — God, Sexuality, and the Self

Féminin divin, Sophia, Ruah, Église

Elizabeth Johnson — She Who Is

Référence majeure pour le langage féminin de Dieu, Sophia, théologie féministe catholique. Usage : rouvrir le ciel symbolique au féminin sans réduire Dieu à un masculin sacralisé.

Lien repère : Crossroad — She Who Is

Vatican — Marie Madeleine, “apôtre des apôtres”

Annonce de l’élévation de la mémoire liturgique de Marie Madeleine au rang de fête. Usage : féminin pascal comme témoin et annonciatrice.

Lien : Vatican Press Office — Mary Magdalene, apostle of the apostles

Tina Beattie

Travaux sur Marie, Ève, Irigaray, corps féminin, catholicisme. Usage : relire la symbolique mariale sans domestication du féminin.

Lien repère : University of Roehampton — Tina Beattie

Luce Irigaray

Différence sexuelle, critique du phallocentrisme, parole féminine, divin féminin. Usage : éviter que le féminin soit seulement miroir ou objet de discours masculin.

Lien repère : Internet Encyclopedia of Philosophy — Luce Irigaray

Ecclésiologie

Vatican II — Lumen gentium

Église comme peuple de Dieu, corps, communion, hiérarchie située dans le champ plus large du peuple baptismal. Usage : éviter que l’Église-Épouse efface l’Église-peuple.

Lien : Vatican — Lumen gentium

Vatican II — Gaudium et spes

Église dans le monde, dignité humaine, mariage, corps, histoire. Usage : relier Église-Épouse à l’incarnation historique et non à une abstraction sacrée.

Lien : Vatican — Gaudium et spes

Yves Congar

Laïcat, peuple de Dieu, réforme ecclésiale. Usage : contre la concentration cléricale de l’Église.

Lien repère : Google Books — Lay People in the Church

Notes critiques

^{[sep-trinity]} Stanford Encyclopedia of Philosophy, “Trinity”, repère de synthèse sur la doctrine trinitaire et ses formulations conceptuelles : https://plato.stanford.edu/entries/trinity/

^{[circumincession]} Encyclopedia.com, “Circumincession”, définition théologique de la mutuelle immanence des personnes divines : https://www.encyclopedia.com/religion/encyclopedias-almanacs-transcripts-and-maps/circumincession

^[prov8] Proverbes 8, lecture sapientielle de la Sagesse auprès de Dieu : <https://www.biblegateway.com/passage/?search=Proverbs%208&version=NIV>

^{[magdalene-vatican]} Vatican Press Office, “Mary Magdalene, apostle of the apostles”, 10 juin 2016 : https://press.vatican.va/content/salastampa/en/bollettino/pubblico/2016/06/10/160610c.html